15.12.09

La práctica de Aikido

Introducción

Uno empieza a aprender las técnicas de aikido con un compañero desde el principio. Esta es una muy buena manera de empezar porque de esta manera la relación humana se convierte en algo tan importante como la técnica. En otras artes marciales se empieza a aprender las técnicas sin tener en cuenta la relación humana. Cuando uno sólo quiere practicar técnicas, una practica por si mismo o con un objeto material. Hubo un gran campeón de judo antes de la Segunda Guerra Mundial en Japón, que practicaba las técnicas de Judo contra un árbol. Muchos maestros chinos de Kung fu practican sus técnicas contra un muñeco de madera o tablas. Otra forma de practicar la técnica sin la relación humana es practicar una técnica con un compañero que no reacciona en absoluto. De esta manera nuestro compañero está actuando como un objeto material. En los deportes a menudo se practican técnicas contra un compañero que se resiste, pero otra vez casi no hay relación humana cuando nuestro compañero trata de resistir todo el tiempo.

La práctica de técnicas sin relación humana puede hacer que uno mismo se comporte como un arma o un robot. Inconscientemente se considera que se debe utilizar una técnica para pelear, así como un hombre usa un arma o un gobierno usa el ejército o el servicio secreto para ganar una guerra. Si se aplica un arma en la vida humana, esta arma determina el destino de los seres humanos. Esto llevará a la destrucción de la humanidad y la vida humana. El camino de la practica de aikido mantiene la humanidad como la base del mundo.

Kumiwaza

La mayoría de las artes marciales o los deportes comienzan por practicar las técnicas por sí mismo. Si es difícil practicar solo, se usa a un compañero como un muñeco. A veces utilizan un objeto material como una pera de boxeo o un mmuñeco como compañero. Así ellos tratan a sus compañeros como objetos materiales y no hay relación humana entre ellos. Sin embargo, es imposible de practicar las técnicas de aikido en contra de cualquier objeto material como compañero. Aikido comienza desde el principio con una práctica en pareja y así uno se enfrenta a la dificultad de las relaciones humanas de inmediato y aprende a lidiar con ellas. Las técnicas de Aikido no están hechas para aplicarse en contra de los objetos materiales, pero son una parte de las relaciones humanas en la vida real. Esto se llama Kumiwaza. Kumi en japonés significa una pareja y waza significa técnicas. Así el entrenamiento de aikido comienza con Kumiwaza. Significa una práctica de dos seres humanos con relaciones humanas.

Hitoriwaza

Con el fin de aprender movimientos precisos, es conveniente practicar los movimientos por sí mismo. Esto se llama Hitoriwaza. Hitori significa solo. Hitoriwaza puede ser usado como una ayuda para Kumiwaza. Usted puede practicar Hitoriwaza con un compañero si este lo ayuda. La práctica de Hitoriwaza con un compañero sin la relación humana no es Kumiwaza. Al igual que la vida en familia, hay muchos cambios en las relaciones humanas y hay que seguir viviendo cada situación. Kumiwaza es una práctica de técnicas en diferentes situaciones de las relaciones humanas en pareja. Cuando no existe una relación real, una técnica se convierte en Hitoriwaza. Es como semtarse solo de vez en cuando, es útil para su vida familiar. Hay ejercicios de aikido y ejercicios para la salud en conjuntos predeterminados de Hitoriwaza.

Tsuzukiwaza

Después de que se ha aprendido mucho Kumiwaza, uno debe aprender a realizar diferentes técnicas, una tras otra. Esta forma de practicar permite comprender la relación y el significado de las técnicas. Es posible crear grupos de técnicas a fin de practicar de esta manera. Esto se llama Tsuzukiwaza. Tsuzuki significa continuidad y Waza significa técnicas. Las técnicas en grupo deben crear una continuidad armoniosa. Algunos de ellos se convirtieron en parte de la práctica de Aikido desde 1975 y ahora es momento de actualizarlas. En primer lugar el nombre es actualizado a Tsuzukiwaza. Estos deben ser armoniosos y fácil de recordar. Ya he realizado treinta y tres Tsuzukiwaza armoniosos, pero siempre es posible desarrollar más Tsuzukiwaza. También es posible modificar cada Tsuzukiwaza con el fin de hacerlo más armonioso o más fácil de realizar.

Kenjiro Yoshigasaki Sensei, 2004.

Traducción - Joaquín Sánchez Cruces

17.8.09

El espíritu del aikido.

"Aiki es amor. Es el camino que pone nuestros corazones en unidad con el espíritu del universo para que completemos nuestra misión en la vida, infundiendo en nosotros un sentimiento de amor y reverencia por la totalidad del mundo natural*.

Aiki supera el yo. No sólo se lleva la hostilidad de nuestros corazones, sino que transformando a aquellos que aparecen como enemigos y haciendo que dejen de serlo, conduce a la absoluta perfección del yo.

Este arte marcial, por lo tanto, es el camino supremo y una llamada a unir nuestro cuerpo y espíritu bajos las leyes del universo**."

O'Sensei Morihei Ueshiba, Fundador del Aikido (1883-1969).

*banyuaigo no daiseishin: son las palabras que el fundador usaba para describir el corazón y el espíritu del aikido; se traduciría como "un espíritu de amor y reverencia por todo lo natural", o "un espíritu de protección amorosa por todas las cosas"
**ten-chi se traduce, literalmente, como "cielo y tierra", aunque también puede significar universo.


(Fragmento tomado del libro "El corazón del Aikido" de Kanshu Sunadomari Sensei)

16.6.09

Sobre el Ki en Aikido


Detener el Ki de los compañeros antes de que comiencen a moverse y luego dirigir su movimiento, no es Aiki. Dejando el Ki de nuestros compañeros en sí, tomamos la postura de Verdad; la postura de Amor, la postura del poder de la Compasión de Avalokiteshvara -la no resistencia absoluta-. Con esto como el centro de nuestro intenso entrenamiento, desarrollando nuestra espiritualidad inherente, junto con un cuerpo/mente unificado, y llegando conocer el origen mismo del universo, el Aiki comienza.

O' Sensei Morihei Ueshiba, Fundador del Aikido (1883 - 1969)

Pueden encontrar "El arte de la paz" de O' Sensei y su biografía titulada "Paz Abundante" de John Stevens, en apartado de descargas.

27.3.09

De "Cómo hacer" a "Qué hacer" y del hacer al ser

La ciencia moderna está basada en la filosofía del "Cómo hacer". Los científicos no se preguntan qué hacer, sino cómo hacer algo. Esta filosofía también influye a las personas en los países industrializados y dejan de preguntarse qué deberían hacer, y sólo se preguntan cómo hacer lo que ellos quieren. Esta filosofía no es muy buena para la vida ni para el mundo, porque entonces, la gente hace cosas estúpidas y crean más problemas en sus vidas y también en el mundo.

Sin embargo cuando realmente comienzas a pensar en qué deberías hacer, a menudo no lo sabes, excepto para las necesidades cotidianas. No notas nada extraordinario. Esa es la razón por la que empiezas a pensar sobre cómo hacer lo que quieres. Aquí estas de nuevo usando la lógica material. En la lógica material debes encontrar un objetivo tan grande y tan lejos en el futuro como sea posible con el fin de hacer un esfuerzo para alcanzarlo. En la vida esto no es así. Sólo tienes que saber lo que deberías hacer hoy. No es necesario saber qué hacer mañana. Sin embargo, si haces lo que deberías hacer cada día, al final obtendrás una gran vida. Esta es la lógica de la vida.

Saber qué hacer hoy, no significa que deberías olvidar el mañana. Debes imaginar qué pasará mañana. Es bueno imaginarse qué pasará después de que mueras. Deberías tener mucha imaginación sobre el futuro, y aun así, no tienes que saber qué hacer mañana. Sólo tienes que saber qué hacer en este momento.

Es necesario recordar que la mayoría de la gente en el mundo está sólo ocupada haciendo lo que deberían hacer con el fin de vivir su vida cotidiana. Incluso en los países industrializados era así hasta hace cien años. En estos días podemos vivir bastante cómodamente sin trabajar, pero es sólo porque usamos gasolina y gas. Sin la gasolina y el gas, cada uno debe trabajar mucho más duro sólo para vivir su vida cotidiana. Incluso la gente pobre en Europa está viviendo con más comodidad que los reyes y reinas en siglo XVIII.

Es cierto que no tenemos que trabajar tanto para vivir nuestra vida cotidiana porque tenemos el gas y la electricidad que hacen la mayor parte del trabajo. Tenemos mucho tiempo libre. Así que cuando no tienes nada para hacer, debes comenzar a Ser. Debes mantener una buena postura física, con una respiración tranquila y hacer meditación. Continúa esta meditación mientras haces lo que sea necesario para vivir tu vida cotidiana. Entonces comienzas a encontrar lo que deberías hacer en tu vida.

El punto importante es: Ser crea el Hacer. Así es como está hecha la vida. En la ciencia material el hacer crea el ser. Haces algo para crear un logro material. En la vida estando en una buena postura, se crea aquello que deberías hacer en ella.

Kenjiro Yoshigasaki Sensei, 2009.


Traducción – Joaquín Sánchez Cruces

17.2.09

¿Qué es el Aikido?

En todo el mundo la gente solía luchar con espadas, lanzas y otras armas. Cuando no tenían armas al alcance de la mano, boxeaban o luchaban. Estas técnicas de combate eran casi las mismas en todo el mundo hasta la invención de las armas de fuego. El uso de las armas de fuego, cambió completamente el modo en que las guerras fueron peleadas.

Los portugueses importaron armas de fuego al Japón en 1543. Los japoneses comenzaron rápidamente a fabricarlas para sí mismos. Alrededor de 1590, las armas de fuego eran usadas para luchar en las guerras y demostraban ser más eficientes que las armas tradicionales. El empleo de armas de fuego todavía era escaso debido a su limitada fabricación.

Aproximadamente en el año 1600, Japón fue dominado por el clan Tokugawa, quien tuvo éxito en la creación de un sistema de dominación por medio de los samurai. Para estabilizar su predominio, la producción y el empleo de armas de fuego fueron prohibidos, junto a la comunicación con el mundo exterior. Esto dio la oportunidad de desarrollar métodos de combate sin el empleo de armas de fuego durante 250 años aproximadamente. Mientras, en Europa, las armas de fuego fueron desarrolladas como el arma principal de combate.

Después del 1800, los europeos comenzaron a colonizar China. Al principio, no estuvieron interesados en Japón ya que era pequeño en comparación con China. Los Estados Unidos, también quisieron participar en la colonización y planearon usar Japón como puerto antes de llegar a China. Alrededor de 1860 la marina de los EE.UU. llegó a Japón y lo obligó a ceder un puerto de su territorio. Dado que los países europeos también quisieron usarlo como puerto, Japón estaba en peligro de ser colonizada igual que China. Entonces decidió crear un ejército fuerte para defenderse de los EE.UU. y Europa. El uso de la espada fue prohibido y el ejército comenzó a usar armas de fuego.

Los clanes Samurai, que conservaban la tradición de la espada, estaban descontentos con la prohibición y trataron de preservar la práctica. Una forma fue convertir las tradiciones en deportes. Esto resulto en el judo, el kendo y luego el karate. Los estudiantes universitarios apoyaron estos tipos artes marciales deportivas. Las artes marciales que no quisieron seguir el formato deportivo, fueron llamadas kobudo o jujitsu. Una escuela de jujitsu, fue llamada Daitoryu Jujitsu y es la base técnica del Aikido. Es importante notar que las técnicas de judo y de karate derivan de artes marciales que no usan la espada. Es por eso que en el karate incluye técnicas con palo, pero no de espada. El Kendo estaba basado en técnicas de espada, pero se convirtió en deporte. El Daitoryu Jujitsu fue creado por alguien que era bueno en las técnicas de espada. Él desarrolló técnicas sin armas usando su habilidad en el uso de las espadas. Las técnicas del Daitoryu Jujitsu, son por lo tanto, muy diferente de las técnicas de judo o de karate mientras que son bastante similares a las técnicas kendo.

A medida que las técnicas del Daitoryu Jujitsu fueron practicadas, los principios básicos de la espada fueron olvidados en favor de la lucha callejera. Después de la segunda Guerra Mundial, había una idea general: que Japón no debía pelear y la gente no debía tener armas de fuego, ni espadas. La gente comenzó a pensar en cómo serían libradas las peleas callejeras sin armas o tal vez sólo con un palo o un cuchillo. Esta situación dio a luz al nuevo nombre del Aikido. La idea del Aikido era controlar una situación sin pelear. Esta mentalidad correspondió a la tendencia de EE.UU y Europa después de 1960, y el aikido comenzó a obtener sustento filosófico. La idea de resolver un conflicto sin pelear se convirtió en una parte de la filosofía del Aikido.

Esto condujo a la idea de defensa personal. ¿Qué es la defensa personal? No hay ninguna diferencia entre el ataque y la defensa. Cuando uno hace ciertas acciones hacia otro, es llamado ataque. Cuando el otro hace lo mismo, es llamado defensa. La defensa está permitida sólo cuando uno es atacado. Si el ataque viene sin un arma, es posible esperar hasta que llegue y luego hacer algo al respecto. Sin embargo si el ataque es hecho con un arma de fuego u otra arma sumamente desarrollada, es casi imposible defenderse después de que el ataque ha comenzado. Uno tendría que disparar antes que le disparen.

La cuestión de conocer la intención de los demás se hace importante. Si una persona tiene un arma en la mano, un policía duda de su intención e inmediatamente le exigirá que tire el arma y levante las manos. ¿Estando oscuro qué deberían hacer los policías? El policía podría estar obligado a disparar ante la posibilidad de que le disparen. La pregunta entonces sería si el policía juzgó la situación correctamente o no.

Es más complicado si el ataque y la defensa son entre dos países. Si un país es atacado, pero no sabe quien lo atacó, podría asumir que fue atacado por un país enemigo y empieza a atacar en nombre de la defensa. Entre dos seres humanos, esto sería llamado venganza y está prohibido por la ley. Ya que el gobierno castiga a los criminales, las víctimas no tienen que recurrir a la venganza. Ya que no hay autoridad por sobre dos países, la venganza es permitida. No es fácil distinguir entre la venganza y la defensa. Todo el problema viene porque el acto de ataque, venganza, y defensa es lo mismo. Esto es sólo una cuestión de interpretación.

En el aikido es posible crear una filosofía completamente nueva. El aikido no tiene que ser defensa personal. La defensa es lo mismo que el ataque. El aikido es una manera de crear una situación donde es difícil atacar. Si el ataque no sucede, la defensa no es necesaria. Pienso que este es el único camino para la paz.

Kenjiro Yoshigasaki Sensei, 2004.

Traducción – Joaquín Sánchez Cruces.

30.1.09

El verdadero significado de Otomo.

La práctica Otomo es una tradición japonesa entre los maestros de artes marciales, habitualmente confundida con la de Uchideshi (discípulo privado). Esto es porque a menudo uno de los Uchideshi es el que hace de Otomo. Por lo general es considerado como un método de entrenamiento para Uchideshi. Cuidar del maestro como un sirviente.

Sin embargo hay un significado más profundo en la práctica de Otomo. Los maestros de artes marciales suelen obtener la iluminación durante la meditación. La iluminación quiere decir que uno toma conciencia de su mundo interior y entiende que observándolo es el único modo de desarrollar la vida en la verdad. Algunos bailarines, pintores, actores, músicos y practicantes de meditación lograron este estado. Observar el mundo interior da tal sentimiento de bienestar que uno no tiene el deseo de amistades o vida social. Disfrutando sólo de su trabajo, el arte que desempeña o la enseñanza, además de las actividades básicas de vida como comer, beber, el sexo, dar un paseo. Esto puede malinterpretarse debido a la falta de amistades o vida social. La gente puede considerar esto como ser frío o descortés. Es por eso que un maestro necesita un Otomo, una persona que pueda hacer un puente entre el maestro y otras personas.

Un maestro no está interesado en la conversación pero está siempre listo para enseñar o contestar preguntas, la presencia del Otomo impide la conversación, pero da la posibilidad para hacer preguntas. En muchas cenas se sigue conversando durante una o dos horas. El Otomo puede llevar al maestro a casa sin molestar a la gente que está disfrutando de la conversación.

El Otomo, también, puede practicar meditación en la vida cotidiana mientras está con el maestro. No es importante si uno está iluminado o no porque nadie sabe por qué sucede la iluminación o como iluminar a otros. Lo importante es entender la vida después de la iluminación. Todos los filósofos y artistas terminan viviendo en dirección a la vida después de la iluminación. Esto muestra que la vida después de la iluminación es el objetivo natural para todo desarrollo humano. Aquí está el valor de la iluminación y la meditación.

Kenjiro Yoshigasaki Sensei, Junio 2008.

Traducción - Joaquín Sánchez Cruces